Costruire un futuro luminoso basandosi sul voto: La vita dei discepoli di Nichiren Daishonin – I fratelli Ikegami [puntata 1 di 2]
L’Università Soka in America ad Aliso Viejo in California, inaugurata il 3 maggio 2001, è un bastione di giovani e brillanti cittadini globali che illuminano il ventunesimo secolo con la luce della speranza. Molti ragazzi del Gruppo futuro stanno studiando presso questo istituto assieme ad altri giovani pieni di talento provenienti da ogni parte del mondo.
Il 24 maggio 2019 presso l’università si tenne la quindicesima cerimonia di inizio anno accademico. La canzone intitolata Luce di speranza, spesso cantata dagli studenti dell’Università Soka in occasione degli incontri commemorativi, recita queste parole:
Non c’è educazione che superi l’insegnamento
impartito dalle prove e dalle difficoltà:
le dure lezioni della vita.
Prenderemo parte alla società
e faremo del nostro meglio
per illuminare il buio della notte.
«Non c’è educazione che superi l’insegnamento impartito dalle prove e dalle difficoltà»: questa è una lezione che ho inciso nel mio cuore quand’ero giovane, mentre studiavo sotto la guida del mio maestro Josei Toda, presso quella che chiamavo “Università Toda”.
Una volta egli mi disse: «Daisaku, la sofferenza è inevitabile nella vita. Solo quando soffri puoi capire la fede e diventare una persona di valore».
Le avversità sono la medaglia d’onore della gioventù. Chi sa cosa significa lottare e soffrire può diventare una luce di speranza per gli altri.
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La vita dei discepoli di Nichiren Daishonin brilla della formula vitale per il conseguimento della vittoria: le avversità e le difficoltà rappresentano un trampolino di lancio per la crescita e lo sviluppo.
Un buon esempio in tal senso è la vita dei fratelli Munenaka e Munenaga Ikegami e delle rispettive mogli, che vivevano a Ikegami, nella provincia di Musashi (attuale quartiere Ota di Tokyo).
Sembra che i membri della famiglia Ikegami avessero preso servizio presso il governo militare di Kamakura come prominenti costruttori e ingegneri, occupandosi della costruzione e della riparazione di importanti edifici del governo.
Il padre, il signor Yasumitsu, si oppose alla fede nel Sutra del Loto professata dai figli ripudiando il primogenito, Munenaka, per avere abbracciato gli insegnamenti del Daishonin. Nella società feudale dell’epoca il ripudio costituiva una punizione estremamente dura. Significava non solo non avere più diritto all’eredità, ma anche la perdita dello status sociale e dei mezzi di sostentamento.
Ripudiando il primogenito e facendo così in modo che il figlio minore avesse diritto a ereditare le ricchezze della famiglia, il padre cercava di accendere la rivalità tra i fratelli. Non appena apprese la notizia, il Daishonin inviò una lettera di incoraggiamento a entrambi i fratelli e alle loro mogli.
Nel Gosho Lettera ai fratelli egli scrive: «Se propagate [questa dottrina], i demoni sorgeranno certamente. Se così non fosse, non ci sarebbe modo di sapere che questo è il vero insegnamento» (RSND, 1, 446).
I “demoni” rappresentano le funzioni negative che cercano di ostacolare la nostra pratica buddista. Essi ci allontanano dal cammino del bene e della felicità e ci portano a compiere errori e a cadere nell’infelicità. Nel caso dei fratelli Ikegami, le funzioni demoniache si manifestarono attraverso l’opposizione del padre, mirando a compromettere la loro fede e la loro unità: questa è la natura essenziale delle funzioni demoniache.
Il presidente fondatore della Soka Gakkai Tsunesaburo Makiguchi insegnava ai suoi discepoli che le funzioni demoniache emergono proprio perché una persona pratica l’insegnamento corretto. Tra l’altro, giugno è il mese in cui è nato Makiguchi (6 giugno 1871). Entrambi i presidenti Toda e Makiguchi, maestro e discepolo, furono imprigionati dalle autorità militariste giapponesi durante la Seconda guerra mondiale per il fatto di essersi convertiti al Buddismo di Nichiren Daishonin. Nonostante queste persecuzioni, essi rimasero fedeli agli insegnamenti del Daishonin. Makiguchi morì in prigione per difendere le sue convinzioni.
Sono certo che chi tra di voi ha fatto l’esame di Buddismo di primo livello sa cosa sono i tre ostacoli e i quattro demoni[ref]I tre ostacoli e i quattro demoni: vari ostacoli e impedimenti alla pratica buddista. I tre ostacoli sono: 1 l’ostacolo delle illusioni e dei desideri; 2) l’ostacolo del karma; 3) l’ostacolo della retribuzione. I quattro demoni sono: 1) l’impedimento dovuto ai cinque aggregati; l’impedimento dovuto alle illusioni e ai desideri; 3) l’impedimento della morte; 4) l’impedimento del re demone del sesto cielo.[/ref]. In Lettera ai fratelli il Daishonin cita un passo tratto da un’opera scritta dal Gran Maestro T’ien-t’ai, in cui si afferma che «i tre ostacoli e i quattro demoni emergono in maniera disorientante, facendo a gara per interferire» (Ibidem). In altre parole, le modalità attraverso le quali le funzioni demoniache si presentano rende difficile riconoscerle come tali.
Specialmente da giovani, spesso accade che vi sentiate persi, senza obiettivi o demotivati.
La negatività presente nel vostro cuore dà origine a stati d’animo che possono essere considerati l’operato di tali funzioni. Per esempio, potreste mettervi a studiare e poi distrarvi dopo poco tempo. Potreste decidere di intraprendere una nuova sfida per poi essere sopraffatti dalla tentazione di fare un passo indietro e di rilassarvi. Questi esempi possono essere considerati l’operato delle funzioni demoniache nella nostra vita. Come possiamo quindi sconfiggerle? Dal momento che esse emergono in modo disorientante, è importante vederle per ciò che realmente sono. Nel momento in cui le riconosciamo come tali, esse scompaiono.
Citando le parole del Gran Maestro T’ien-t’ai, il Daishonin scrive: «Non dovete farvi influenzare né spaventare da loro» (Ibidem). Far emergere la condizione di Buddità vi consentirà di sconfiggere le funzioni demoniache senza esserne sviati o spaventati. La nostra pratica quotidiana di Gongyo e la recitazione di Nam-myoho-renge-kyo sono la chiave per consolidare la condizione di Buddità all’interno di noi stessi.
Rafforzandovi in questo modo potete trasformare qualsiasi ostacolo o funzione negativa in un trampolino per la vostra crescita personale.
Quando avanzate basandovi sulla fede, l’avvertimento del Daishonin secondo cui le funzioni demoniache sicuramente emergeranno diventa una fonte di forte incoraggiamento, che vi rassicura sul fatto che riuscirete a progredire e a conseguire la vittoria senza ombra di dubbio.
Quando venne diseredato per la seconda volta, Munenaka, la cui fede rimase incrollabile come anche quella del fratello, ricevette dal Daishonin le seguenti parole di incoraggiamento: «I tre ostacoli e i quattro demoni invariabilmente appariranno: il saggio si rallegrerà, mentre lo stolto indietreggerà» (I tre ostacoli e quattro demoni, RSND, 1, 568).
I due fratelli rimasero uniti in linea con queste parole di incoraggiamento e sconfissero così le funzioni demoniache che li assalivano. In seguito, riuscirono a convertire il padre agli insegnamenti del Daishonin: il modo migliore per ripagare il debito di gratitudine nei confronti di un genitore.
Quando vi sfidate per fare qualcosa ma vi viene voglia di cedere, vi esorto a considerare questi momenti come delle opportunità di crescita. Recitate Nam-myoho-renge-kyo con la determinazione che ogni cosa comincia da questo preciso momento, che darete una svolta alla vostra vita, e fate coraggiosamente un passo in avanti.
Tutti voi, miei cari giovani amici del Gruppo futuro, siete delle persone sagge che stanno ponendo cause per la vittoria durante la giovinezza. Ricordando sempre le parole del Daishonin «il saggio si rallegrerà», superiamo allegramente qualsiasi valle di difficoltà e montagna di avversità!
[continua il prossimo mese!]
(giugno 2019)