In queste pagine, una sintesi delle lezioni che il responsabile del Dipartimento di studio della SGI Katsuji Saito ha tenuto per il decimo anno consecutivo in Europa dal 19 al 22 luglio
I prati verdi del Golf club Le Robinie, nei pressi di Milano, sede del corso, erano punteggiati di fiori umani, che si sorridevano e si scambiavano esperienze e riflessioni. Ragazzi e ragazze, alcuni con piercing, tatuaggi splendidi e acconciature eccentriche accanto a qualche signore in giacca e cravatta o a qualche signora elegantemente vestita. Ognuno sembrava veramente esprimere i “nobili attributi posseduti intrinsecamente” in un’atmosfera di apertura e premura nei confronti degli altri. Una sensazione di totale assenza di giudizio sostituita dalla percezione di sentirsi apprezzati e di apprezzare gli altri che evocava il regno soleggiato di cui parla il secondo presidente Toda: «Se osservassimo la nostra esistenza originale [nell’infinito passato] scopriremmo che vivevamo totalmente liberi in un luminoso regno di purezza e di gioia. Eravamo tutti belli nello spirito e avevamo la stessa mente». Questa “stessa mente” (doshin) è l’intento condiviso dai partecipanti di portare nei rispettivi paesi europei (dalla Finlandia alla Grecia, dai Paesi dell’Est, alcuni presenti per la prima volta, alla Spagna e al Portogallo) una brezza di speranza e di coraggio basata su una ferma convinzione: questo tetro periodo che il nostro continente e il mondo stanno vivendo possono essere trasformati in un’epoca di luminosa fioritura dell’umanità. E le lezioni di Saito, su tre scritti di Nichiren Daishonin, una dopo l’altra hanno dato corpo a questa speranza confermando che:
1) la fede nel Buddismo di Nichiren Daishonin ha veramente il potere di trasformare in positivo qualsiasi karma, anche quello “apparentemente immutabile” (Il prolungamento della vita, vedi pag. 13);
2) il significato del Gohonzon, fin dalla sua iscrizione, è indissolubilmente legato a questa impresa trasformativa del proprio destino e di quello degli altri esseri umani attraverso la presa di coscienza profonda della dignità e del valore supremo di ogni vita (Il reale aspetto del Gohonzon, vedi pag. 14);
3) il pesante periodo di crisi su scala mondiale è esattamente il tempo in cui realizzare questa trasformazione: i periodi più difficili sono il momento cruciale in cui affermare la Legge mistica, l’insegnamento che descrive correttamente il funzionamento della vita e permette alle persone di rivelare il proprio pieno potenziale individuale e collettivo (La scelta del tempo, vedi pag. 14).
«Voi siete tutti grandi leader», ha scritto il presidente Ikeda nel messaggio ai partecipanti, in cui invitava ognuno a impegnarsi anche per avere sempre un’ottima salute, dando così una grande prova concreta e trasmettendo energia e speranza alle persone intorno a noi. Appellandosi al senso di responsabilità di ognuno, alla consapevolezza di questa missione, Saito ha spiegato che sta a noi decidere che questo è il tempo giusto, sta a noi far sì che l’umanità non precipiti nella più grave crisi dalla nascita della società industriale, ma si risvegli alla suprema dignità della vita e la ponga finalmente al centro di ogni sua attività, generando così “pace e sicurezza nel paese attraverso l’adozione dell’insegnamento corretto” come insegna Nichiren Daishonin nel Rissho ankoku ron, il trattato in cui è riassunto il senso profondo del suo insegnamento e della sua missione.
E dopo l’ultima intensa sessione di risposte alle domande suscitate da questi grandi temi, Saito ha concluso ringraziando i partecipanti per l’opportunità di crescita che questo ciclo di lezioni in Europa gli ha offerto, invitando ognuno a promettere solennemente insieme a lui di non arrendersi mai, di non smettere mai di praticare e di portare a termine la propria missione di lottare al fianco del maestro in perfetta unità per far conoscere agli altri questo insegnamento di speranza che permette agli individui di dare un significato concreto e realizzabile alla parola “felicità”.
In queste pagine, una sintesi delle tre lezioni che saranno riportate integralmente nel numero 156 di Buddismo e Società.